¿Enfrentar a la educación?

En la anterior publicación se vio cómo la coatí entendía a la educación en su sentido más general y abarcativo. Bien, ahora me propongo publicar el análisis que hizo ella sobre cómo las conciencias la pueden afrontan, y cómo se podrían desenvolver al terminarla, para tener su espacio en una sociedad moral.

Esta educación está compuesta, como se dijo antes, por los conocimientos previos que tiene la sociedad a través de la experiencia. Al invadir una nueva conciencia, logra limitarla, condicionarla, ponerle un freno que le impide volar. La educación le construye un universo previamente elaborado, con tal exactitud, que ya no necesita pensarse demasiado. "Está todo ahí, no requerís más". Sin embargo, "la educación logró conformarse porque la conciencia voló por los aires, tan alto que se fue hacia los cielos". Esta frase de la coatí se refiere al hecho de que, para construir un programa educativo (sea en la época que fuese), la conciencia tuvo que pensar a todo lo que lo rodeaba "de adentro hacia afuera, e incluso, hacia arriba". ¿Qué significa esto? Valores. Aquellos que las primeras 'civilizaciones' de las conciencias inculcaron.

"En el humano se ve con claridad, los Sumerios ya pensaban en un universo exterior al conocido que rigiera todo, controlara todo, y comandara todo. Y un rey de la civilización sería 'escogido por los dioses para gobernar', donde aquí se ven las primeras distinciones de clases en la sociedad". Pero este último asunto de la coatí será puesto en discusión más adelante, lo importante es captar la idea. De que no es posible la educación sin la imaginación previa. De manera que aquí vemos otro aspecto que las conciencias tienen. A la conciencia consciente, al conocimiento, a la moral, a la educación, ahora se le añade la imaginación, como otro factor que se evidencia 'natural' en una conciencia. Solo que se encuentra un paso antes que la actividad educativa.

De manera que la educación, que nació porque la conciencia fue libre, termina siendo un programa estructurado que le impide a las conciencias venideras ser libres como fueron la primeras. ¿Hay algo de egoísmo en las conciencias? ¿O se busca esconder el conocimiento?. Para la coatí, la respuesta no se haya en a través de estas preguntas. "No considero que la conciencia sea egocéntrica de manera natural, sino que esto se da posteriormente. Pienso que el factor se torna visible cuando una -o un grupo- de conciencias se posicionan de manera central en la sociedad. Es decir, cuando se empieza a hacer política, la actividad de conducir a la sociedad por buen puerto. Se parte desde el punto que la sociedad debe funcionar a la perfección admitiendo a una 'conciencia superior' que trace líneas que limiten a la sociedad. Y allí, dentro de ese ámbito, puede haber nacido la actividad de educar. De manera que la política precede a la educación, y la imaginación a la política".

Pero, ¿qué sucede? ¿Por qué les cuesta tanto a las conciencias auto-administrarse como sociedad? "Solucionar el problema escapando de la sociedad, convirtiéndose en una conciencia aislada, no es lo mejor", piensa la coatí. Porque se estaría negando a la conciencia social, y por ende, a la conciencia moral. No es posible escapar de la moralidad, ya que "la moral se va construyendo casi de manera automática con la experiencia de cada ser". Hacerlo es abandonarse a uno mismo, es querer dejar de ser conciencia en última instancia. Inevitablemente se caería en una oscuridad interna insalvable, que solo podría conducir a la soledad extrema que inicie un proceso de degradación íntegra de la conciencia. O como lo ejemplifica la coatí, un completo "suicidio".

"Pero para transformar la sociedad, primero hay que transformarse a uno mismo como conciencia". Esto significa, explica la coatí, "que pensar cambiarnos es un acto de valentía y coraje. Es romper con el conformismo, que es justamente lo que busca la educación. Si hay conciencias que no lograron transformarse, no es porque éstas sean menos aptas para hacerlo (una idea muy determinista), sino que la educación logró limitarlas al punto de que ya no puedan desplegar sus alas y poder cambiar. El sistema educativo, por el cual se administran las sociedades, busca el conformismo y la quietud en las conciencias. Si la mayoría de éstas son calmas, obedientes, y aceptan que lo ofrecido por la educación es lo mejor para ellas (y la única salida), el sistema resulta un éxito total. Pero siempre habrá conciencias que no se sientan a gusto con el entorno, y buscarán la manera de hacerse un paso en el medio de tanta alienación. Y esa es la tarea de enfrentar a la educación. Cada una de estas conciencias atrevidas encontrará su manera de hacerle frente a la sociedad, de modo que la coatí no tiene una respuesta universal".

En las próximas entregas se tratará de jugar con muchos factores que nos rodean todo el tiempo, que nos limitan, y que a la vez nos quitan la ilusión, y muchas veces nos obligan a enfrentarlos. No de manera violenta, ya que la coatí ha lamentado la manera de actuar de muchas conciencias atrevidas.

La alienación como educación, y la educación como alienación

El fenómeno del ser consciente de sí mismo es un aspecto que ha fascinado a la coatí, con lo cual le brindó mucho cuidado y atención en sus escritos. Pero inmediatamente esa conciencia es consciente de sí, encuentra otro problema, tal vez, más grave aún para ella. Y ese inconveniente se pondrá más y más claro con el paso del tiempo. La coatí se mostró interesada en hallar respuestas sobre la actividad educativa, y aquí expongo sus reflexiones al respecto.

La 'educación' es un concepto demasiado amplio para ella. En el sentido más general, la define de la siguiente manera: No es más que la adaptación de las conciencias al mundo de lo <real> administrado por las conciencias que han llegado con anterioridad a la existencia. Es una definición un tanto enrollada la que escribió, pero se puede traducir con facilidad. 

Evidentemente la coatí tuvo el siguiente razonamiento. La conciencia llega al mundo, y lo interpreta con rapidez, pero (como se vio) no <conoce> la realidad, sino que la transforma buscándole el significado para sí misma. Ella piensa que esto da origen a la primera alienación. "La alienación de la conciencia sobre la conciencia". <La traición>, como lo ha definido en el escrito sobre el conocimiento. Y posteriormente se llega al plano educativo cuando acontece la segunda alienación, ejercida por una conciencia por sobre otra.

Dentro de esta última alienación reside la educación, en el sentido más plural del concepto. Las palabras exactas que la coatí manejó son las siguientes: "cuando esta conciencia llega, se encuentra muy pequeña sobre sí y busca la ayuda acudiendo a la sociedad de las conciencias. El siguiente paso está en transmitirle a la nueva conciencia los conocimientos que se han descubierto por medio de la existencia. Los mismos no son más que el camino por el cual la nueva conciencia <debe> comprender al mundo y actuar en consecuencia con lo que se espera de ella, y el <rol> que está destinado para sí".

Si bien hay escritos bastantes claros de la coatí (que ya serán publicados), este no fue el caso. No obstante, no conviene dejarle el plato caliente al lector, sino que es conveniente inducirlo a que encienda el microondas. El punto es que la educación es concebida como una adaptación de la nueva conciencia al mundo. No será la misma educación la inquisidora como la capitalista (conceptos humanos que interesaron a la coatí a escribir sobre ellos también). Hay algo que añade ella, que cree un poco injusto de la definición que da sobre educación (puesta en el segundo párrafo).

Está convencida de su definición, pero, a su vez, cree que no es positivo rechazar la educación solo por ser una alienación manipuladora constante. La coatí piensa que hay <valores> que se vierten en esa nueva conciencia que merecen ser reconocidos y valorados. Destaca, en particular, a 'la familia', y el conglomerado de enseñanzas internas que de ella se pueden extraer. Además, "la educación es un proceso irreversible encadenado, así como la sociabilidad origina la moralidad". Por supuesto que conoce, de haber visto, humanos que quieren escapar por todos los medios al problema de la alienación. Drogas, estupefacientes, sexismo...todas celebraciones "anti-naturales" para la coatí.

Si bien no rechaza la segunda alienación, ella parece no sentirse a gusto con ciertas actitudes humanas en querer "alienar a quienes no son humanos". Ve con pesadez cómo se domestican ciertos "animales" con total descaro, incluso cuando éstos no poseen la misma conciencia que el humano. "Pero a él no le importa, él tiene que enseñar e imponerse". Sin embargo, la coatí no desconoce que ciertas conciencias-no humanas necesitan (y mucho) del humano, y viven en torno a él, resultando favorecidas, cumpliendo reglas del ecosistema.

En fin, haciendo uso del criterio de la coatí, se podría mencionar que la alienación/educación humana en el siglo XXI se puede ver con claridad en la preparación de un joven siendo formado para trabajar en alguna empresa industrial. No fue sencillo plasmar estas ideas que ella ha escrito, pero es interesante reflexionar sobre cómo las conciencias parecen tener una vida última y oculta que explica su razón de conciencia, aunque lamentablemente ni esa misma conciencia pueda ser consciente del por qué final. Espero, desde ya, causar alguna que otra reflexión en el lector, el cual se puede comunicar directamente con la coatí.

La moral

En la anterior publicación expuse las ideas que la coatí maneja sobre el mundo (realidad) que invade todas las conciencias posibles. Para ella, como se vio, la nada es una objetividad que escapa a todo determinismo, o intento de distinguirla. Pero que esa objetividad contiene la subjetividad de cada una de las conciencias que en ella residen. Además las conciencias se agrupan, no se abandonan a la soledad extrema. A partir de esto se originan las divisiones en "roles" dentro de los organismos como grupo. De esto se ocupará la entrada. Si intuye, querido lector, que lo puesto aquí es un tanto denso, no siga leyendo.

Martin Heidegger se preguntó algo que la coatí tomó: ¿por qué hay algo, y no más bien nada? A raíz de esa pregunta, "las tribulaciones" (como las califica el mono) colmaron al animal. El filósofo alemán partió de que existe 'algo'. Bien podría no existir nada, pero las conciencias no pueden imaginar la nada misma. Creemos lo que vemos, y no lo juzgamos. Este universo tiene sus chances de ser la nada misma, pero sin duda que alberga 'algos'. ¿Esa contradicción derrumba la idea de la nada? Lo dudo. ¿Cómo descartar lo que se desconoce?.

De manera que, en el discurso de la coatí, se puede establecer cierta relación: la realidad es una objetividad que guarda en su interior un sinfín de subjetividades y, análogamente, la nada contiene para sí el <todo>, o más sencillamente, el mundo que las conciencias se encargan de interpretar en su proceso natural. Aunque a veces le cueste a la coatí admitirlo, ya que se habla de proceso natural, pareciera haber un determinismo esencial en la forma que tienen las conciencias de relacionarse con otras, y con su entorno. Cada una de las especies comparten sus mismas actividades, así como la manera de enfrentar esa realidad que ven.

El <grupo> parece apuntar a pensar a las especies conscientes como organismos destinados a moverse en sociedad, es decir, a ser seres sociables. Y esta sociabilidad origina la necesidad de "reglamentar" la sociedad misma. Es decir que, según la coatí, todos los seres conscientes de su existencia tienen, por naturaleza, una característica moral. Esa moralidad hace que cada especie formalice reglas para que puedan convivir en armonía. Desde ya, no es una tarea sencilla. El ejemplo que puede ver claramente la coatí es el de los humanos, a los cuales ella ha estado viendo con insistencia.

Y esta última especie es la que más estudio le da a la coatí, dándole un interés exclusivo en sus escritos, los cuales iré publicando en las entradas siguientes.

El conocimiento

El conocimiento es algo que la coatí llama <acotomía>. El prefijo 'a' indica "sin". Pero no se trata de una ausencia normal, sino que se desconoce la 'cotomía'. Esta terminación hace referencia hacia una variabilidad, o multiplicidad de caminos. Es decir que el conocimiento sería una aventura hacia lo desconocido tratando de conocerlo a medida que es interpretado, negando un determinismo o una salida única. El animal tiene sus razones para así pensarlo, y esas razones son las que a continuación expongo.

La coatí no duda del conocimiento, no hay que confundirse. De hecho tiene hambre, y eso es un conocimiento. Sabe que su estómago le ruega por alimentos. Ya se alimentará, pero antes tiene que definir el término, o mejor dicho, tratar de llegar a una idea que lo encierre. Entonces, el desconocimiento rige al conocimiento. Es decir que el conocimiento, en el criterio que utiliza la coatí, es una variable indefinida hacia algo, que trabaja sobre <hechos> o <"algos"> para definirlos o catalogarlos. Es, además, un proceso irreversible.

¿Por qué irreversible? La conciencia anda caminante, y en su aventura va definiendo lo que va <conociendo>. El conocimiento se trata de una interpretación de la realidad que se va construyendo alrededor de la conciencia. Porque la realidad no está definida antes que la conciencia llegue para hacerlo. El conocimiento parece tener cierta similitud con la realidad. "Pero esto no es del todo así", agrega la Nasua nasua.

La realidad precede al conocimiento, porque la coatí no puede establecer una interpretación (conocimiento) sobre in-definición misma. Entonces necesita algo sobre lo cual caminar, y eso es la realidad. Lo que la coatí <ve>. Pero inmediatamente que lo ve, lo interpreta convirtiéndose- lo que ve -en un conocimiento. Conoce que la roca la puede lastimar, pero solo luego de haberla visto (realidad), y la esquiva.

Entonces, ya definido el conocimiento como una interpretación, ocupémonos de la <realidad> en la filosofía de la coatí. Según sus anotaciones (aprendió a escribir en alguna de las sierras cordobesas), la realidad se le presenta como la nada misma. No la conoce, no la puede conocer. Entonces la construye, o más claro, se construye a su alrededor. Pero esta realidad (la nada) no tiene duración en la conciencia de la coatí, ya que no puede aguantar para conocerla o interpretarla. Es un proceso que acontece sólo con la visión.

En resumen, se puede considerar lo siguiente. Todo el tiempo somos conscientes de nuestra realidad. Pero ésta no puede ser vista desnuda. Imposible. Nuestra propia conciencia se convierte en traidora porque nos interpreta esa realidad de manera que cada ser vivo la pueda <ver>. Y cuando la vemos sólo queda conocerla, porque la sombra que la coatí busca sólo será encontrada con el conocimiento de haberla hallado antes.