En la anterior publicación expuse las ideas que la coatí maneja sobre el mundo (realidad) que invade todas las conciencias posibles. Para ella, como se vio, la nada es una objetividad que escapa a todo determinismo, o intento de distinguirla. Pero que esa objetividad contiene la subjetividad de cada una de las conciencias que en ella residen. Además las conciencias se agrupan, no se abandonan a la soledad extrema. A partir de esto se originan las divisiones en "roles" dentro de los organismos como grupo. De esto se ocupará la entrada. Si intuye, querido lector, que lo puesto aquí es un tanto denso, no siga leyendo.
Martin Heidegger se preguntó algo que la coatí tomó: ¿por qué hay algo, y no más bien nada? A raíz de esa pregunta, "las tribulaciones" (como las califica el mono) colmaron al animal. El filósofo alemán partió de que existe 'algo'. Bien podría no existir nada, pero las conciencias no pueden imaginar la nada misma. Creemos lo que vemos, y no lo juzgamos. Este universo tiene sus chances de ser la nada misma, pero sin duda que alberga 'algos'. ¿Esa contradicción derrumba la idea de la nada? Lo dudo. ¿Cómo descartar lo que se desconoce?.
De manera que, en el discurso de la coatí, se puede establecer cierta relación: la realidad es una objetividad que guarda en su interior un sinfín de subjetividades y, análogamente, la nada contiene para sí el <todo>, o más sencillamente, el mundo que las conciencias se encargan de interpretar en su proceso natural. Aunque a veces le cueste a la coatí admitirlo, ya que se habla de proceso natural, pareciera haber un determinismo esencial en la forma que tienen las conciencias de relacionarse con otras, y con su entorno. Cada una de las especies comparten sus mismas actividades, así como la manera de enfrentar esa realidad que ven.
El <grupo> parece apuntar a pensar a las especies conscientes como organismos destinados a moverse en sociedad, es decir, a ser seres sociables. Y esta sociabilidad origina la necesidad de "reglamentar" la sociedad misma. Es decir que, según la coatí, todos los seres conscientes de su existencia tienen, por naturaleza, una característica moral. Esa moralidad hace que cada especie formalice reglas para que puedan convivir en armonía. Desde ya, no es una tarea sencilla. El ejemplo que puede ver claramente la coatí es el de los humanos, a los cuales ella ha estado viendo con insistencia.
Y esta última especie es la que más estudio le da a la coatí, dándole un interés exclusivo en sus escritos, los cuales iré publicando en las entradas siguientes.
Me quito por un momento la piel velluda para comentar como un mero Homo Sapiens.
ResponderEliminarLos primeros tres párrafos de esta entrada son un buen resumen del escenario ontológico que discutimos en la anterior y primera de este blog. Estoy de acuerdo en casi todo, naturalmente(*). El hecho es que la fe en la objetividad de la realidad es eso: una forma de fe, dado que la puerta de entrada al mundo es a través de mentes subjetivas, y hoy día es relativamente fácil olfatear el por qué de lo insalvable de esa limitación epistémica (**). Toda consciencia es análoga a un destello de luz en un cuarto en tinieblas: hay cosas que simplemente no puede iluminar, y si lo intenta, lo único que obtiene a cambio es la locura, la inconsistencia y el sinsentido. Y la primera entidad que no puede iluminar completamente es sí misma.
Puedo afirmar esto, con un toque poético quizá un tanto excesivo, porque soy un ciudadano flotando en el siglo XXI. Puedo, si me acusan injustamente de posmo, citar los soberbios trabajos de un austríaco escuálido y un británico homosexual de principios del siglo pasado, uno en 1931 y otro en 1936, llamados Kurt Gödel y Alan Turing respectivamente. Ambos papers fueron pioneros en una forma de construcción argumental que explota la autorreferencia(***) para ponerle cota a cualquier intento de concebir un sistema formal completo, que en nuestros días podríamos interpretar como un programa de computadora universal capaz de responder cualquier pregunta. El hecho es que eso es imposible, y dicha imposibilidad es lógicamente demostrable.
En resumen, no podemos ver la "big picture" del mundo, estando condenados a percibir -y razonar sobre- una pequeña parcela accesible a nuestra subjetividad. En esas condiciones sólo podemos tener fe en que el resto del escenario, en uno de cuyos rincones transcurre nuestra vida, está ahí sin necesidad de un observador que lo << vea >>. Ésa es la fe en la objetividad de la realidad, que trae consigo la imagen cristalina e inmutable del mundo, y a mi entender es el cimiento filosófico de la ciencia como empresa colectiva (contd).
(*) Tal vez por mi formación matemática, no alcanzo a interpretar tu aforismo "la nada contiene al todo". Siempre entendí el concepto de nada como analogía al conjunto vacío (http://es.wikipedia.org/wiki/Conjunto_vac%C3%ADo). Es una entidad cuya existencia se postula en teoría de conjuntos -léase, es una abstracción, no un producto contingente de la observación del mundo- y como tal se emplea para expresar una relación entre otros objetos. Por sí solo tiene poco valor en el discurso lógico. Para no extenderme, digamos que querés declarar la existencia de un conjunto (llamémoslo J), el conjunto definido por la propiedad "todos los gustos en común que tengo con Michael Corleone". Si resulta que no tenés gustos en común con El Padrino, entonces J es idéntico al conjunto vacío, al concepto de nada. Resulta que el mismo conjunto se puede definir de infinitas maneras: como el conjunto de jirafas que son además camellos, el conjunto de abogados contemporáneos que han hecho algo valioso para la Humanidad, etc.
En definitiva, a mi entender, la << nada >> es una relación particular entre cosas, la << no comunidad >> de alguna propiedad entre ellas para ser exacto.
(**) Dejé eso picando porque, tengo pensado escribir una entrada en mi blog sobre esos dos muchachos. Como los papers a los que hago referencia son esencialmente técnicos (uno es este -http://jacqkrol.x10.mx/assets/articles/godel-1931.pdf- y el otro -http://www.cs.virginia.edu/~robins/Turing_Paper_1936.pdf-digamos que fundaron la disciplina que dio lugar a la máquina en la que estoy escribiendo), hay que tomarlo con calma para no aburrir hasta la sugerencia de suicidio al lector alegre. Por eso me llamé a un prudente silencio.
(***) Esta fuente de paradojas es la base del best-seller de los años '80, un clásico a esta altura, de Douglas Hofstadter: "Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid".
(contd):
EliminarEn cuanto al motivo concreto de esta entrada, el problema de la moral es reducible a otro problema, es decir, si resolvés el segundo, resolvés el primero ipso facto. Es el problema de la justificación de la acción humana.
Nadie duda que la ciencia logró grandes << cosas >> en los últimos 3 siglos. Desde la máquina de vapor hasta la computadora, pasando por la bomba atómica y la erradicación de la viruela en los años '70, fue claro que progresivamente se entiende más el mundo. Esa última frase supone que el concepto de mundo, de escenario objetivo "ahí afuera", existe independientemente de cualquier observador, que es lo que ya discutimos. Pero más aún: la ciencia no juzga moralmente un arma nuclear por debajo de una cura para el cáncer de mama. Son dos acciones "posibles", que las leyes de la física no impiden que ocurran.
El asunto es que la fe en la objetividad del mundo, el sentido teleológico de la existencia humana en él, y el valor positivo o negativo de las acciones humanas, son parte de los cimientos irreducibles de lo que "justifica" que hagamos esto o aquello. Es a lo que me refería con el problema de la justificación.
En la antigüedad, todo el conocimiento humano estaba contenido en una ensalada de superstición y rigor. En la grecia clásica no había separación entre religión, filosfía, ética y ciencia. Desde el inicio de la modernidad esos compartimentos se separaron, con un crecimiento vertiginoso de la última y una retirada neta de las otras tres. Pero el problema de la justificación persiste, y las únicas respuestas vienen de esas tres fuentes.
Aunque ningún científico lo admite, la mayoría tiene una religión tácita, una filosofía tácita y una ética tácita. No es difícil de percibir: son panteístas (si hay dudas, léase a Richard Feynman), reduccionistas y oscilan entre Kant y el utilitarismo. Que la religión, la filosofía y la ética sigan justificando la fuente de la acción racional del hombre moderno se debe a que justifican estas acciones, asientan el por qué de la empresa científica, y el por qué del entusiasmo por conocer una realidad objetiva, perfecta (panteísticamente hablando).
Esas tres fuentes no superan a la ciencia por tener un mejor método: de hecho, no lo tienen. Pero la ciencia es más honesta en este punto: no se mete en lo que no puede expresar de forma rigurosa, lo que excede la formalización (si se trata de la lógica matemática) o lo que excede la observación (si se trata de una ciencia experimental). La religión simplemente postula la existencia de determinadas entidades, y la filosofía y la ética justifican el comportamiento moral "explorando" la condición humana por introspección, lo cual redunda en conceptos siempre ambiguos -y por ende, en discusiones que nunca acaban.
En definitiva, siguen existiendo porque otras formas de conocimiento -la ciencia como ejemplo obligado- tiran la toalla llegado cierto punto. Y tirar la toalla no es una alternativa: como seres humanos, queremos saber. Alguien tiene que hacerlo.
Estoy totalmente de acuerdo con tus comentarios, me revelaste detalles que no conocía, como Kurt Gödel (al cual le conozco algunas referencias) y Alan Turing, un desconocido para mi, pero ya mismo leeré más a ambos.
EliminarEn cuanto a la frase , es solo un juego de la coatí, volar un poco para salir de la lógica. Me refería a lo siguiente. Pensar al universo (suponiendo que existiese solo uno) como la nada infinita- palabra que no les gustará a Stephen Hawking ni a Albert Einstein -que a su vez contiene las conciencias incapaces de interpretarla.
Si bien la frase es contradictoria, solo la puse en juego considerando una posibilidad de que el universo sea un completo sin sentido para sí, pero la razón de la existencia para las conciencias. Con 'el todo', entonces, me refiero a nosotros. Tanto a la coatí como al mono, y todo el conocimiento que en ellos se guarda.
Creo entenderte, pero confirmámelo. Me siento incómodo pensando que dijiste algo que no quisiste escribir.
ResponderEliminarEl universo existe -ese no es el sentido en el que te referís a la nada, so pena de olvidar a Descartes- pero no tiene por qué tener sentido, al menos como lo entendemos los seres humanos. La << nada >> sería la falta de propósito, teleológicamente hablando.
La neutralidad teleológica del mundo es un lugar en el que me siento, por otra parte, bastante cómodo. El universo existe, y eso es todo; seguir preguntando es tan fútil como buscarle esquinas a un huevo.
Lo único que me inquieta (e inquieta tarde o temprano a cualquiera que abrace este punto de vista objetivo sobre el mundo) es explicar mi necesidad, y la de todas las subjetividades como la mía, de encontrarle un sentido a esa existencia. El problema de la justificación quedaría resuelto a nivel macro, a la escala de la realidad misma, pero quedaría pendiente explicarnos a nosotros mismos nuestra motivación última para actuar en un mundo que no tiene motivación ni propósito.
A eso me refería. La nada como un sin sentido que escapa al entendimiento humano, entonces yo puedo jugar con la nada y decir qué << es >> y qué << no es >>. Un terreno que no se caracteriza por ser racional.
EliminarY tu inquietud es una de las tantas que no me puedo explicar. ¿Por qué tengo la necesidad de expresarme o trascenderme? Recordé la teoría que afirma a la humanidad como un experimento extraterrestre. No creo en esto, pero tienen todo el derecho a plantearlo.
Enhorabuena si te interpreté al fin! Ya era vergonzoso de mi parte...
EliminarSobre el problema de la justificación no tengo mucho para decir de valor. Las vertientes de la cultura que la tratan no se cuestionan a sí mismas (las diferentes religiones) o bien el cuestionamiento no tiene como propósito una respuesta precisa, sino ampliar indefinidamente el "menú de lo plausible" (las diferentes escuelas de filosofía). No soy optimista en cuanto a que esto se resuelva, porque se huele que llegamos a la "roca madre", al fondo, y no hay nada más para seguir excavando llegado este punto.
En cuanto a la posibilidad de que la humanidad sea un experimento extraterrestre, tengo una opinión ambigua en ese sentido. Desde luego que respeto la libertad de pensamiento de cada individuo, de entregarse a cualquier explicación del mundo que lo deje satisfecho (en cierto sentido, debo admitirlo, los envidio). Pero no veo por qué un experimento extraterrestre es más razonable que la mano de una figura antropomorfa y barbuda que hizo la luz en las tinieblas por motivos insondables para la condición humana. Más aún: si el dios monoteísta tiene motivaciones que no pueden comprenderse para haber creado el mundo en lugar de no hacerlo(*), los extraterrestres tampoco tendrían motivos más razonables (si la ética ha convergido hacia alguna certeza en los últimos 20 siglos, es que experimentar con seres sensibles es indeseable, porque eventualmente se les expone al sufrimiento, y no hay escuela ética que valore positivamente la morbosidad). En otras palabras, veo esos movimientos como pseudorreligiones modernas, que tienen todo lo superfluo de las religiones tradicionales (la postulación de lo sobrenatural para provocar asombro) y poco de lo interesante (el mensaje moral susceptible de legitimación ética, valioso para organizar una sociedad).
(*) El corolario litúrgico -al menos el cristiano- es que Dios (con mayúscula) nos creó por amor, es decir, un "sentimiento" que lo motivó a crear objetos sensibles para manifestarse hacia ellos. No explica por qué el amor surgió en Dios: Dios es amor, y el amor siempre existió (con Dios). Se llega claramente a un punto muerto epistémico, del mismo modo que nos sucedió con el punto de vista objetivo-científico, lo cual implica que (desde luego!) la falencia no es exclusiva de éste.
La diferencia radica en que la explicación religiosa deja al ser humano conforme (varios miles de años de historia escrita lo acreditan) y la visión teleológicamente neutral nos deja descorazonados.