28 diciembre 2012

El conocimiento

El conocimiento es algo que la coatí llama <acotomía>. El prefijo 'a' indica "sin". Pero no se trata de una ausencia normal, sino que se desconoce la 'cotomía'. Esta terminación hace referencia hacia una variabilidad, o multiplicidad de caminos. Es decir que el conocimiento sería una aventura hacia lo desconocido tratando de conocerlo a medida que es interpretado, negando un determinismo o una salida única. El animal tiene sus razones para así pensarlo, y esas razones son las que a continuación expongo.

La coatí no duda del conocimiento, no hay que confundirse. De hecho tiene hambre, y eso es un conocimiento. Sabe que su estómago le ruega por alimentos. Ya se alimentará, pero antes tiene que definir el término, o mejor dicho, tratar de llegar a una idea que lo encierre. Entonces, el desconocimiento rige al conocimiento. Es decir que el conocimiento, en el criterio que utiliza la coatí, es una variable indefinida hacia algo, que trabaja sobre <hechos> o <"algos"> para definirlos o catalogarlos. Es, además, un proceso irreversible.

¿Por qué irreversible? La conciencia anda caminante, y en su aventura va definiendo lo que va <conociendo>. El conocimiento se trata de una interpretación de la realidad que se va construyendo alrededor de la conciencia. Porque la realidad no está definida antes que la conciencia llegue para hacerlo. El conocimiento parece tener cierta similitud con la realidad. "Pero esto no es del todo así", agrega la Nasua nasua.

La realidad precede al conocimiento, porque la coatí no puede establecer una interpretación (conocimiento) sobre in-definición misma. Entonces necesita algo sobre lo cual caminar, y eso es la realidad. Lo que la coatí <ve>. Pero inmediatamente que lo ve, lo interpreta convirtiéndose- lo que ve -en un conocimiento. Conoce que la roca la puede lastimar, pero solo luego de haberla visto (realidad), y la esquiva.

Entonces, ya definido el conocimiento como una interpretación, ocupémonos de la <realidad> en la filosofía de la coatí. Según sus anotaciones (aprendió a escribir en alguna de las sierras cordobesas), la realidad se le presenta como la nada misma. No la conoce, no la puede conocer. Entonces la construye, o más claro, se construye a su alrededor. Pero esta realidad (la nada) no tiene duración en la conciencia de la coatí, ya que no puede aguantar para conocerla o interpretarla. Es un proceso que acontece sólo con la visión.

En resumen, se puede considerar lo siguiente. Todo el tiempo somos conscientes de nuestra realidad. Pero ésta no puede ser vista desnuda. Imposible. Nuestra propia conciencia se convierte en traidora porque nos interpreta esa realidad de manera que cada ser vivo la pueda <ver>. Y cuando la vemos sólo queda conocerla, porque la sombra que la coatí busca sólo será encontrada con el conocimiento de haberla hallado antes. 





5 comentarios:

  1. La coatí se pierde en tribulaciones, evidentemente. Lo que la preocupa es el viejo dileema ontológico sobre la naturaleza de la realidad. Lo que ve, ¿Está << ahí >>? ¿O sólo dentro de su cabeza, solipsísticamente hablando?

    Tiene motivos para situarse a ambos lados de la ribera. Por un lado, sabe que no hay dos relatos idénticos del mismo evento, con lo cual cada interpretación de lo que sucede es subjetiva. Pero... toda experiencia es subjetiva por definición! Luego, no hay manera de conocer la realidad más que subjetivamente, y las interpretaciones son tantas como los sujetos. ¿Cada subjetividad percibe una realidad distinta, entonces? O lo que es más: pareciera razonable que cada una de esas realidades sea ontológicamente indistinguible. En otras palabras, no existe una realidad "más real" que cualquier otra.

    La coatí, si abraza este punto de vista, puede que se sienta feliz por la relatividad que parece adquirir el mundo en el que vive. Hay tantos universos como consciencias! La libertad en su más exquisita manifestación, la libertad de crear la propia existencia!

    Pero también puede que se sienta caer en espiral dentro un abismo oscuro. Si ningún evento es comparable -porque no existirían los eventos como entidades independientes de los espectadores, de las consciencias, sino que cada realidad sería una construcción subjetiva ad hoc- entonces, ¿Qué demonios significa la sensación de hambre que la obliga a alimentarse? ¿Acaso hay otros ahí afuera que viven realidades donde el hambre no existe, y el acto de comer se interpreta como un ritual en lugar de una necesidad vital? ¿Acaso pueden esos seres decidir rehusarse a comer, y no perder la vida?

    El castillo de naipes se desmorona como por un soplo socarrón.

    Quien sopla es el mono, balancéandose en una rama baja de Eucaliptus. Para él, el mundo es objetivo: las interpretaciones son sólo fenómenos locales, mecanismos que se circunscriben al interior del cráneo de cada ser consciente, y que sus diferencias en la manera de juzgar la realidad se deben a sí mismos antes que a una multiplicidad de realidades. Para él, la realidad es única, pero coincide con la coatí en que la guerra por conocerla está pérdida de antemano: la realidad, aunque potencialmente cognoscible, parece ser infinitamente compleja. Frente a semejante riqueza de patrones, de sorpresas impredecibles por la más sagaz de las mentes esperando a ser descubierta debajo de la próxima piedra, el mono cree que vale la pena pelear la guerra. Por más que la realidad sea un océano insondable, se puede tener confianza en que algunos islotes de significado pueden ser conquistados; y que a partir de esos solitarios pedazos de arena escupidos en el mar, se puede ir ganando terreno, poco a poco.

    El mono, desde la rama, mira a la coatí con cierta condescencia: para él el mundo, por más emocionante y extraño que pueda a veces presentarse, es en el fondo objetivo y eternamente ordenado, como un cristal. Ella interrumpe su meditación y levanta la vista. Lo mira con condescendencia, también, porque ella sabe que él no tiene más razones que ella para creer en la objetividad del mundo, una objetividad que nunca podrá << tocar >>, como cualquier otro ser viviente.

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    1. La subjetividad de la realidad es clara en el pensamiento de la coatí. Como ese mundo sólo puede llegar por medio de los sentidos (principalmente la visión), la hembra cae en el siguiente hilo: No todas las especies perciben la realidad de la misma manera.

      El mono no la ve como ella. Son biológicamente diferentes, y por ende interpretan el todo- o la nada (realidad) -de forma disidente. Ahora bien, hay algo que la coatí entiende del mono.

      Ella no duda de que el mono tiene razón en la objetividad de esa realidad en estado puro...pero insiste en que ningún ser vivo pareciera poder clasificarla entera. Entonces las mentes conscientes que habitan esa realidad sólo tienen conocimiento de sí, y su alrededor, sin llegar a comprender el sentido.

      ¿Cómo se puede confirmar la objetividad de la realidad cuando no hay conciencia que pueda hacerlo? ¿Una piedra lo hará? Tal vez, ni siquiera se sabe si esa realidad tiene movimiento dentro de sí misma.

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    2. El mono repara en la mirada del pequeño animal en el suelo, que parece posarse ahora sobre una piedra. Es claro que está razonando sobre la objetividad del mundo, porque él mismo había hecho la analogía entre esa misma objetividad y el orden de un cristal, hacía tan sólo unos minutos.

      Los minerales tienen esa característica: la repetición y la inmutabilidad, y esa aparente invulnerabilidad frente al paso del tiempo. Son metáforas obligadas de la independencia de juicios, de aquello que no necesita de un espectador, de lo que dura para siempre.

      La piedra no se mueve, acariciada por la brisa de la noche. El mono cierra los ojos, pensando: "¿seguirá ahí la piedra, incluso ahora que no puedo verla?" Y entonces se da cuenta que para responder a esa pregunta, debe primero decidir el significado de la expresión "ahí afuera", sin caer en el círculo vicioso de acudir al auxilio de un sinónimo de la palabra "objetividad".

      En ese momento, como un rayo, recuerda a Descartes y a su famoso aforismo: "pienso; entonces, existo". No puede dudar de su propia existencia, de la realidad del propio escenario en el que se desarrolla el drama de su vida, del << espacio >> en el que se encuentra flotando su consciencia. Ese lugar indudablemente existe, bajo cualquier definición concebible. ¿Será ese espacio el mismo en el que habitan todas las conciencias? ¿Puede reducirse esa realidad << única >> a lo que él ve, incluyendo al árbol al cual se aferra, y volver así al punto de partida?

      Abriendo los ojos, vuelve a ver la piedra, y a la coatí todavía contemplándola. "Ella no es como la piedra; si ambos están en mi cabeza, si son parte de una realidad subjetiva producto de mi creatividad inconsciente, entonces estoy a punto de conversar conmigo mismo. La piedra, al menos, nunca me va a contestar".

      Y por un momento estuvo tentado de probar su hipótesis.

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    3. La coatí sigue mirando la piedra, y piensa: ¿Es mi TODO realmente el TODO? Es decir, ¿puede este mundo albergar todas las conciencias posibles? Empieza a crecer en su pensamiento la posibilidad de existir tantos mundos que escapan a toda contabilidad.

      Mira al mono que está en la rama, pero sabe que él no podrá ayudarla a buscar esa respuesta tan cercana y última.

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    4. El mono, atontado por el trance filosófico y el aroma de las hojas de eucaliptus, nota un dejo de resignación en el rostro de la coatí. Como impulsado por una necesidad de ayudar, de hacer explícita esa charla que se había dado sin palabras, extiende su brazo soltando la rama.

      La caída al suelo fue estrepitosa, despertando al caburé moteado, que se alejó aleteando del páramo visiblemente molesto.

      "Al menos la gravedad es real", concluyó el mono.

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