En
la anterior publicación se vio cómo la coatí entendía a la educación en su
sentido más general y abarcativo. Bien, ahora me propongo publicar el análisis
que hizo ella sobre cómo las conciencias la pueden afrontan, y cómo se podrían desenvolver al
terminarla, para tener su espacio en una sociedad moral.
Esta
educación está compuesta, como se dijo antes, por los conocimientos previos que
tiene la sociedad a través de la experiencia. Al invadir una nueva conciencia,
logra limitarla, condicionarla, ponerle un freno que le impide volar. La
educación le construye un universo previamente elaborado, con tal exactitud,
que ya no necesita pensarse demasiado. "Está todo ahí, no requerís más". Sin embargo, "la educación logró conformarse porque la
conciencia voló por los aires, tan alto que se fue hacia los cielos". Esta
frase de la coatí se refiere al hecho de que, para construir un programa
educativo (sea en la época que fuese), la conciencia tuvo que pensar a todo lo
que lo rodeaba "de adentro hacia afuera, e incluso, hacia arriba".
¿Qué significa esto? Valores. Aquellos que las primeras 'civilizaciones' de las
conciencias inculcaron.
"En
el humano se ve con claridad, los Sumerios ya pensaban en un universo exterior
al conocido que rigiera todo, controlara todo, y comandara todo. Y un rey de la
civilización sería 'escogido por los dioses para gobernar', donde aquí se ven
las primeras distinciones de clases en la sociedad". Pero este último
asunto de la coatí será puesto en discusión más adelante, lo importante es captar
la idea. De que no es posible la educación sin la imaginación previa. De manera
que aquí vemos otro aspecto que las conciencias tienen. A la conciencia
consciente, al conocimiento, a la moral, a la educación, ahora se le añade la
imaginación, como otro factor que se evidencia 'natural' en una conciencia.
Solo que se encuentra un paso antes que la actividad educativa.
De
manera que la educación, que nació porque la conciencia fue libre, termina
siendo un programa estructurado que le impide a las conciencias venideras ser
libres como fueron la primeras. ¿Hay algo de egoísmo en las conciencias? ¿O se
busca esconder el conocimiento?. Para la coatí, la respuesta no se haya en a
través de estas preguntas. "No considero que la conciencia sea egocéntrica
de manera natural, sino que esto se da posteriormente. Pienso que el factor se
torna visible cuando una -o un grupo- de conciencias se posicionan de manera
central en la sociedad. Es decir, cuando se empieza a hacer política, la
actividad de conducir a la sociedad por buen puerto. Se parte desde el punto
que la sociedad debe funcionar a la perfección admitiendo a una 'conciencia
superior' que trace líneas que limiten a la sociedad. Y allí, dentro de ese
ámbito, puede haber nacido la actividad de educar. De manera que la política
precede a la educación, y la imaginación a la política".
Pero,
¿qué sucede? ¿Por qué les cuesta tanto a las conciencias auto-administrarse
como sociedad? "Solucionar el problema escapando de la sociedad,
convirtiéndose en una conciencia aislada, no es lo mejor", piensa la coatí.
Porque se estaría negando a la conciencia social, y por ende, a la conciencia
moral. No es posible escapar de la moralidad, ya que "la moral se va construyendo casi de
manera automática con la experiencia de cada ser". Hacerlo es abandonarse
a uno mismo, es querer dejar de ser conciencia en última instancia.
Inevitablemente se caería en una oscuridad interna insalvable, que solo podría
conducir a la soledad extrema que inicie un proceso de degradación íntegra de
la conciencia. O como lo ejemplifica la coatí, un completo
"suicidio".
"Pero
para transformar la sociedad, primero hay que transformarse a uno mismo como
conciencia". Esto significa, explica la coatí, "que pensar cambiarnos
es un acto de valentía y coraje. Es romper con el conformismo, que es
justamente lo que busca la educación. Si hay conciencias que no lograron
transformarse, no es porque éstas sean menos aptas para hacerlo (una idea muy
determinista), sino que la educación logró limitarlas al punto de que ya no
puedan desplegar sus alas y poder cambiar. El sistema educativo, por el cual se
administran las sociedades, busca el conformismo y la quietud en las
conciencias. Si la mayoría de éstas son calmas, obedientes, y aceptan que lo
ofrecido por la educación es lo mejor para ellas (y la única salida), el
sistema resulta un éxito total. Pero siempre habrá conciencias que no se
sientan a gusto con el entorno, y buscarán la manera de hacerse un paso en el
medio de tanta alienación. Y esa es la tarea de enfrentar a la educación. Cada
una de estas conciencias atrevidas encontrará su manera de hacerle frente a la
sociedad, de modo que la coatí no tiene una respuesta universal".
En
las próximas entregas se tratará de jugar con muchos factores que nos rodean
todo el tiempo, que nos limitan, y que a la vez nos quitan la ilusión, y muchas
veces nos obligan a enfrentarlos. No de manera violenta, ya que la coatí ha
lamentado la manera de actuar de muchas conciencias atrevidas.
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminarPor el simple hecho de dejar sentado el descargo de la camapana opuesta, yo abogaré aquí por el pensamiento antitético a esta entrada. Si la coatí supone que las conciencias pierden su libertad al ser educadas por la comunidad de la cual provienen, este ejemplar de Alouatta Caraya dirá que justamente lo opuesto ocurre: que la libertad de las conciencias va unida a la fagocitosis de las mentes vírgenes por la cultura y su posterior excreción como entidades autónomas, listas para adentrarse en terreno inexplorado.
ResponderEliminarSi se asume que la realidad es externa e inmanente a la presencia de subjetividades contemplativas (algo que éste está denodadamente dispuesto a aceptar), entonces todas las experiencias previas al nacimiento de una nueva conciencia son comparables entre sí, y de hecho, que sean comparables es la única justificación de que el consenso como concepto social sea algo más que una ilusión. La posibilidad del consenso está en la comunidad de percepciones, en la aceptación de que ciertamente hay un objeto común detrás de una multiplicidad de experiencias sensibles; y en definitiva, en que cualquier mente prístina que se enfrente al mundo, verá razonablemente lo mismo que lo que otras han visto, al posar la mirada sobre la misma parcela de la realidad.
En consecuencia, un grupo de mentes atomísticas, carente de educación en el sentido definido aquí (http://surrealismo-animal.blogspot.com.ar/2013/01/la-alienacion-como-educacion-y-la.html) se verá obligado a redescubrir en cada generación lo mismo que sus versiones pretéritas reconocieron previamente. La vida se convierte así en un evento cíclico simple, como las estaciones del año; y como todo proceso repetitivo, las posibilidades de variación admisibles con el stock de conocimientos efectivos sobre el mundo (y sobre sí mismo, en tanto parte de dicho universo) que es posible acumular en el transcurso de una generación, se acotan. Y la frase "posibilidades acotadas" no es otra cosa en este contexto que un eufemismo para la esclavitud autoinfligida por un agregado de conciencias que han renunciado a la memoria cultural.
Lo cual difícilmente pueda reconciliarse con la idea de libertad, claro está.
Muy atento mono. No traté de dejar por sentado que la libertad se pierde al ser educados. Porque eso sería un juicio demasiado prematuro, la educación es algo mucho más compleja y amplia. Y como tal, al analizarla preferí mirarla de manera abarcativa. Ahí mi error, ya que esta entrada se refería a una educación en particular. Si tuviste esa interpretación, tenés fundamentos. Hay algo que expresé de manera confusa. Cuando dije al final del segundo párrafo la relación entre los valores con la educación. No venía al caso en esta publicación.
EliminarMi intensión no era ver al asunto desde ese sentido cultural, de costumbres, y, en definitiva, de familia. Mencioné en otra entrada que no había que rechazar a la educación en conjunto, solo por ser una alienación. Porque en el medio se encuentra la familia, y lo que de allí se retiene. Lo inculcado dentro de un hogar, o un espacio o momento compartido, quedará para siempre en alguna parte del alma (ya pensaré este término en otra entrada) de las personas.
También argumenté que no somos libres nunca, ya que por ser conciencias, estamos limitados. Somos conscientes de nuestra conciencia, y eso ya constituye una barrera. No podemos escapar de la interpretación subjetiva que tenemos de la realidad, y nos invade la frustración de no poder conocerla. Entonces la creamos. Por ende pienso que nuestra no-libertad no es consecuencia de la educación. Es algo que no se puede cambiar.
Ahora bien, con esta entrada me refería a aquella educación que se nos impone fuera de la sociedad familiar. Digamos, el profesionalismo. La educación que afirma “quien no tiene un nivel adecuado, no es nadie”. Por supuesto que mi intención no es rechazar esta estructura educativa. Pero lo que traté de expresar (no de la mejor manera), y la idea que quería plasmar, es que las conciencias tienen la posibilidad de evitar ese juicio al pensar que tienen que estudiar para poder ser ‘alguien’. La forma es abriéndose un camino en medio de la educación, siendo siempre cambiantes, siempre creativos, y nunca conformarse.
A esto iba con la entrada. Pero me alegra saber que hay un mono que lee con interés y atención mis escritos. Eso me encanta y me anima a seguir escribiendo.
De acuerdo. No es un problema de esencia, sino tal vez de redacción (o de meta-redacción): como las entradas que van publicándose parecen seguir un hilo conductor, ordenado, y dado que el concepto de educación había sido definido en la anterior, supuse que tus expectativas eran que este texto fuese interpretado en base a ello.
EliminarDesde luego, al acotar el denotatum de la palabra en este contexto, mi comentario se queda sin aire (lo cual es un tanto lamentable, porque se ha perdido un motivo de discusión).
Sobre esta última respuesta tuya, creo que la recurrencia del problema de la subjetividad (y las ramificaciones hacia la posibilidad de la libertad) es inevitable, y aunque ya lo discutimos, creo oportuno volver a presentar mi postura. Así como uno puede adoptar una posición absoluto-pesimista en cuanto a la imposibilidad de "tocar" objetivamente la realidad (tal como vos mencionás), la prisión subjetiva también puede verse bajo una luz relativizadora, basada en un argumento de cariz reductio ad absurdum. Para abrazar esta última posición se requiere -como frecuentemente señalo- sentirse cómodo con una estrategia científica de interpretación del mundo, que no es otra cosa que la aplicación consistente de una forma de escepticismo reduccionista, aunado a un minimalismo ontológico que libere a la conciencia de los bagajes de la experiencia cotidiana.
Dejando a un lado por un momento la multitud de epítetos negativos que evocan esas palabras por separado, el asunto es que si la subjetividad fuese absoluta, en conjunción con el hecho que toda conciencia es una manifestación subjetiva, luego toda idea posible sería subjetiva (en el sentido semi-peyorativo de "relativo al observador") incluyendo el concepto de objetividad. Dado que toda definición de objetividad contiene la idea de ausencia de dependencia respecto de un observador, la subjetivación del concepto de objetividad desemboca directamente una contradicción. Es translúcido.
En consecuencia, para mantener la consistencia del argumento, se debe rechazar la calidad absoluta de la subjetividad; lo cual supone que, o bien la palabra no denota nada (es decir, "subjetividad" y "objetividad" son conceptos vacíos e inservibles), o bien se trata de posiciones límite dentro de un espectro continuo. Más que una dicotomía a resolver, se podría tratar sencillamente de las líneas de cal que marcan la cancha.
Yo me siento más cómodo intelectualmente con esto último. La subjetividad sería así un fenómeno local, y sus limitaciones, el efecto de la percepción parcializada de una estructura abstracta arbitraria (informalmente, "percibida desde dentro"); mientras que la objetividad, propia de una descripción global y completa de la misma, sería posible únicamente "desde fuera". Entre estos dos extremos se extendería el espectro de lo cognoscible; el acercamiento hacia la percepción objetiva se concreta al alcanzar crecientes niveles de precisión en las predicciones sobre el comportamiento de la realidad.
No obstante, si se intentase embarrar la cancha al relativizar el valor ontológico de la predicción acertada sobre el universo (la base del método científico) respecto de su capacidad de acercar a la conciencia hacia una objetividad subyacente, retorna automáticamente el riesgo a caer en una inconsistencia como la que describo en el párrafo previo, por idénticos motivos. Aplicar la lógica para desestimarla es un callejón sin salida.
En definitiva, en el contexto de esta discusión, tanto la relativización como la consagración de absolutos tienen cota, que es el momento en que aparecen las paradojas y contradicciones.
Los aulladores siempre leemos. Cuando no aullamos, desde luego.
Genial. Sí, admitir un universo creado por la conciencia es una visión idealista de la realidad. Yo caí, no sé si para siempre dado que suelo cambiar muchos pensamientos, en este punto de vista subjetivista. Lo cual implica "embarrar la cancha" de manera constante, siempre desde una postura filosófica.
EliminarPara mi todos los conceptos suelen ser, en parte, insuficientes para describir totalmente las ideas que las conciencias manejan. En cuanto a las paradojas y contradicciones, estamos inmersos en ellas.
Eso es discutible (y para discutirte he venido al mundo, o a este blog al menos). Las contradicciones humanas ciertamente son aparentes, pero no pululan inconsistencias de fondo del tipo que mencionamos acá. Yo puedo decir que quiero un vaso de agua, y un instante después decir que no lo quiero; o bien puedo sentir ganas de bañarme dos veces al día, pero simultáneamente molestarme la sensación de humedad sobre la piel quemada por el sol del mediodía; y también puedo desear el frío en verano y el calor en invierno, y un largo etcétera. En todos esos casos, la aparente inconsistencia de mi psicología se resuelve reconociendo que en lugar de sed lo que me ocurre es un ataque de ansiedad, en el segundo caso se oponen dos fuentes de irritación, y en los terceros se trata de ambientes alejados de la temperatura óptima para el organismo humano (22 °C).
EliminarEl problema del solipsismo (una especie de "constructivismo ontológico con anabólicos") es que, al negar la posibilidad de una objetividad subyacente, deriva en una inmensa conspiración (yo soy una entidad que te escribe desde dentro de tu cabeza) o bien hace imposible la comunicación y una ilusión al consenso (porque nunca podríamos hablar de "la misma cosa", porque cada "cosa" depende del observador, de forma absoluta).
Si el solipsismo es lo que me domina, estaría en una contradicción enorme. Desde el primer momento fui evidenciando mi postura de que el ser social decanta en una conciencia que se relaciona con el resto y se comunica a través de estos límites.
EliminarNo niego la objetividad, lo que pongo en duda es la capacidad de percepción de la misma de la forma más íntegra posible. Pero en mi propio universo filosófico he construido barreras.
¿Busco cierta independencia, y sin embargo aterrizo en problemas ontológicos?
Releí mi comentario del 28 de enero de 2013 17:58. Creo que en mi afán de dar una respuesta exhaustiva derrapé en oraciones que huelen a misticismo, es decir, líneas poco claras que dejan para el lector la carga de la interpretación que yo busco de ellas. Así, me vi escribiendo frases como "La subjetividad sería así un fenómeno local, y sus limitaciones, el efecto de la percepción parcializada de una estructura abstracta arbitraria (informalmente, "percibida desde dentro"); mientras que la objetividad, propia de una descripción global y completa de la misma, sería posible únicamente "desde fuera"". Ese trozo de texto es un excelente ejemplo de como no se debe escribir, en general, y sobre estos temas en particular. Por mayor tentación que revista el emplear este estilo, el objeto de cualquier conversación es el intercambio de mensajes, y si las ideas se expresan en un tono críptico por el sólo hecho que a uno mismo le suenan translúcidas y/o elegantes de ese modo, la situación entera se convierte en un diálogo con uno mismo, una especie de masturbación literaria.
EliminarMi punto en el remate de ese mensaje era describir una suerte de "modelo de escritorio" ad hoc de la relación entre subjetividad y objetividad; mientras que la explicación que precedía ese apartado trataba de mostrar que llevar al absoluto la primera (donde "todo es subjetivo", "la realidad es puramente construida por las conciencias", etc; una tesis que nunca pasa de moda en los círculos pseudo-izquierdistas de la sociología vernácula) lleva a la eliminación de la dicotomía, porque si la subjetividad fuese absoluta, entonces la objetividad pasaría a ser un término sin denotatum, sin un dominio discursivo -y por lo tanto, la subjetividad no se opondría a nada, no permitiría distinguir entre dos maneras de ver el mundo, y con ello perdería su sentido. Para que la dicotomía no se disuelva en un resultado trivial, ninguno de los dos términos puede denotar un enfoque "absoluto" de la realidad -so pena de convertirse en palabras sin significado.
Frente a esto, lo que quise oponer fue la visión de una "estructura abstracta arbitraria" (http://en.wikipedia.org/wiki/Mathematical_structure) que es simplemente una colección de elementos con relaciones definidas entre ellos, para desprenderme del bagaje lingüístico que supone hablar sobre "el universo" o "el mundo". Al hablar en términos abstractos, hago extensivo el modelo a situaciones a las que no hago referencia explícita. Y de este modo, cuando escribí "la subjetividad es un fenómeno local" me refería a localidad en la estructura, e.d. una propiedad de las subestructuras puntuales que pululan separadas de su entorno, percibiéndolo e interactuando con éste. Aunque parezca que ha habido un salto cualitativo entre la noción de estructura matemática (que predica sobre elementos abstractos con relaciones entre ellos, y nada más) y la idea de subestructuras interactuando dinámicamente con un entorno, el salto es sólo aparente: los modelos matemáticos se construyen de esta manera, y simulan cualquier sistema que la mente humana es capaz de describir de forma precisa. Así que no se requiere de mayor "poder de fuego" ontológico; basta con asumir la existencia de unas pocas entidades para recuperar el cuadro completo del mundo que nos rodea.
Retomando la idea, si supusiéramos por un momento que estuviese disponible un modelo matemático confiable sobre la cognición humana, de manera de poder simular una conciencia en el sentido definido por vos en este blog (algo que quizá se logre parcialmente, estimo yo, hacia mediados de este siglo); una subestructura subjetiva consistiría en la totalidad del historial de cómputo de ese modelo, es decir, la descripción completa de sus acciones dentro de su dominio de existencia.
(Contd.)
(Finale)
EliminarLa preeminencia de la estructura global original, que efectivamente contiene a las conciencias puntuales que perciben parcialmente a la primera, explica el origen de la variabilidad en sus cosmovisiones, esto es, las propiedades que asignamos a la condición subjetiva. Suponer que el origen de la variabilidad asociada a la experiencia subjetiva está en la percepción incompleta de una realidad objetiva, requiere menor compromiso ontológico que asumir cada realidad subjetiva en pie de igualdad, negando la existencia de un escenario subyacente; y, por ejemplo, se evita recurrir a explicaciones innecesariamente elaboradas del por qué de que, aún así, las conciencias subjetivas pueden llegar a consensos sobre el mundo (o de por qué existen cosas como el sentido común). Descartar las explicaciones innecesariamente complicadas es el pilar fundamental de la ciencia (http://en.wikipedia.org/wiki/Occam's_razor) y yo lo acepto sin dilaciones.
Por otra parte, el escenario objetivo que postulo como modelo de la realidad, únicamente puede caracterizarse en su totalidad en el límite, esto es, por una secuencia ilimitada de descripciones parciales cada vez más exhaustivas que nunca convergen en un cuadro final. Hay muchos motivos para suponer que esto es así, y que la complejidad del mundo -accesible o inaccesible para el escrutinio de la humanidad- es de hecho infinita (http://www.umcs.maine.edu/~chaitin/cordoba.html).
Así quedaría planteado el espectro intermedio entre subjetividad y objetividad, y es a lo que apuntaba originalmente.
Flotando queda el asunto de cómo pueden las subjetividades (coloquialmente) "volverse menos subjetivas", esto es, comprender la realidad y poder mirar tras bambalinas. Si bien se puede disentir en qué significa "acercarse a la objetividad" o "comprender el mundo", no me interesa demasiado ahondar en ello: ya escribí demasiado, y aplicaré el positivismo lógico sin remordimientos. Entender el mundo (o entender cualquier cosa, para el caso) es la potencialidad de predecir su comportamiento, es poder simularlo. Uno entiende algo cuando se le hace una pregunta y es capaz de responderla, y sólo es capaz de responderla cuando en su cabeza (o en su computadora) es capaz de generar un modelo o simulación de aquello que se le pregunta, seguir su evolución (computando) y finalmente obtener una respuesta o solución. A mi entender, la discusión filosófica aquí es efímera, porque es lo que efectivamente hacemos en la práctica, y buscar definiciones engorrosas (y una vez más, innecesarias) del término conocer es equivalente a rascarse la oreja derecha con el brazo izquierdo.
En definitiva, para completar el cuadro que dejé mal pintado el 28 de enero, mi pincelada final es la afirmación de que el punto del espectro entre subjetividad y objetividad se desplaza al alcanzar niveles más exhaustivos en la capacidad de las conciencias de predecir la realidad. En un sentido muy concreto, el conocimiento que éstas tienen sobre el mundo no es otra cosa que una simulación de la realidad misma, una suerte de "eco" puntual de un patrón infinitamente complejo e insondable en el límite.
Hiciste una definición de conocimiento que yo pasé por alto en mis entradas, pero que sin duda coincido plenamente con ella. "Pequé" al considerarla una naturalidad, aunque es bueno aclarar hasta lo que puede parecer más obvio.
Eliminar"Entender el mundo (o entender cualquier cosa, para el caso) es la potencialidad de predecir su comportamiento, es poder simularlo". Comparto esta idea, y más aún cuando la humanidad pasó por etapas en su desarrollo que son capaces de reflejarla. Cabe mencionar la revolución neolítica, que significó tal vez el primer paso humano hacia la "simulación de lo real". En este caso puntual conllevó a la capacidad de 'predecir' los fenómenos naturales, con lo cual la especie se adaptó más rápidamente a los cambios. Lo menciono porque creo que es un ejemplo gráfico interesante para defender tu postura.
De modo que lograste replantearme mis ideas, que es lo más preciado que podías lograr. Antecesor a la interpretación de la realidad, el conocimiento no deja de contener cierta subjetividad (aunque también entiendo que no es absoluta, sino de manera parcial). Lo hablé con amigos y "seguidores", y ellos tampoco han logrado entender a qué me refería concretamente. Al hilar fino, como hiciste, puede que mis lectores eviten la lectura superficial, y su consecuencia (que estos conceptos no vean la luz de la razón, como diría un coatí cartesiano que conozco).
PD: Tardé en responderte porque he estado trabajando bastante diagnosticando ejercicios físicos a ejemplares de mi especie dolientes, con altos signos de fatiga muscular en varios de ellos.